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Sia durante l’elaborazione di un lutto che nel rapporto fra le generazioni la presenza in ogni città, comunità o paese di un luogo ben definito, strutturato e denominato “cimitero” concede alla persona una opportunità, quasi una scusa – un motivo formale – per recarsi a far visita ai defunti.

Ma come a volte si sente dire nel diritto: che la forma è sostanza, una ricorrenza, una usanza che è effettivamente formale, dà all’individuo e alla famiglia delle possibilità di sviluppo psicologico soggettivo e sostanziale che – spesso – assume valore oggettivo – concreto – in quelle situazioni nelle quali si vive una perdita o si accompagna un proprio caro – adulto o bambino che sia – nell’elaborazione della perdita e nel rispondere agli interrogativi sulla morte di chi si è amato.

Molto più semplicemente la visita al cimitero può essere una tappa e un momento per fare il proprio “punto nave”, a partire dalle generazioni che ci hanno preceduto verso quelle che ci seguiranno. Ciò rende un miglior servizio tanto ai figli – educativo, di sostegno nelle questioni fondamentali dell’essere e nei valori dell’esistenza – quanto agli adulti nel definire meglio la propria identità, in appoggio al passato verso ciò che ha da venire.

Fra i molti motivi, psicologici, ve ne sono almeno tre validi per i quali può essere cosa buona visitare i defunti, recandosi al cimitero magari non da soli ma portando anche i bambini.

1 – Distacco versus Attaccamento.

Il cimitero quale luogo fisicamente ben definito e socialmente connotato favorisce il distacco dal defunto, ben fondato su un sano attaccamento nel ricordare e nell’instaurare un nuovo rapporto che si rivela anche funzionale al sostegno che ciò conferisce alle necessità della vita futura di chi rimane.

La “decathexis” ossia la fase del distacco – quale movimento contrario all’attaccamento – di cui parla Elisabeth Kubler Ross come conseguente ad un buon attraversamento delle 5 fasi dell’elaborazione del lutto e della perdita, ha a che fare con quell’ “energia psichica” di cui parla spesso Freud. Che cosa sarebbe mai questa energia psichica?

Certamente non esiste una energia psichica, è un concetto figurato e non ha a che fare con quanto si possa intendere in scienza quale “energia” per come sarebbero stati in grado di accettarla e concepirla – fra i molti scienziati – Albert Einstein e colleghi.

Si vuole comunque mantenere questo concetto quale parziale strumento operativo, metaforico e derivante da una concezione positivista e materialista della realtà, in quanto lo si ritrova in diversi autori.

A prescindere da come questa idea possa mai inscriversi nel corpo e nella biologia della persona, attraverso circuiti e percorsi neuronali, organi di senso o aree della corteccia, neurotrasmettitori o modelli operativi interni e ordinatori quali schemi di pensiero e pattern più o meno ricorsivi, come la corrente elettrica in un conduttore è data dal movimento degli elettroni in esso, così similmente si può pensare che quell’energia della mente che si estende verso le persone, gli affetti, i fatti e le cose che fanno parte della vita, delle prospettive, delle paure e delle speranze di ciascuno, sia fatta di simboli, pensieri, parole, significati, silenzi e interrogativi che muovono la “mente”, verso risposte e mete di valore che costituiscono il fine, tanto di un’azione quotidiana, quanto e più in generale del vivere.

2 – Aumento della Categorizzazione del Reale.

Le visite al cimitero riducono l’anomia che chi è in lutto subisce, fornendo una attività e un impegno concreto e temporalmente definito quale elemento che contribuisce a realizzare un ordine, tanto esteriore quanto interiore.

L’ “anomia”, ossia l’assenza di leggi e regole che possono dare spiegazione e ragione di un fatto che è inspiegabile, com’è la morte e il morire, andando oltre le umane possibilità, può essere evitata o ridotta nelle sue conseguenze attraverso l’attività e l’esercizio di uno o più rituali socialmente definiti e codificati, status che ad essi deriva dall’opera e dal lavoro delle molte generazioni di persone che nei secoli ci hanno preceduto. Queste già vissero e affrontarono a livello del quotidiano e del sentire quel problema angosciante che è la morte e la sofferenza della perdita dei propri affetti.

L’aumento della categorizzazione del reale che l’appoggiarsi su quanto ha codificato la cultura, insieme alle tradizioni che precedono e possono oggi supportare un uomo o una donna, permette loro in un arco di tempo ragionevole – non con una sporadica o a volte unica visita al camposanto – di far fronte meglio a ciò che per la ragione e il desiderio non ha spiegazione e che, vissuto in solitudine, sarebbe semplicemente soverchiante.

3 – Relazione e Partecipazione.

Tale aumento della categorizzazione del reale comunque non può da solo spingersi fino a colmare la realtà intera spiegando e attribuendo significato a tutto, compreso il perché della morte, del dolore, del male, della perdita e della fine delle cose, ancor più di quelle che si amano.

Però, la visita al cimitero permette di entrare in contatto e di essere accolti in una corona di concetti, atti e verità che seppur afferrabili solo parzialmente – simboli di un qualcosa d’altro – possono per la persona trascendere determinati limiti, aprendo dalla sola ragione alla speranza e al bene.

Pur non potendo umanamente abolire la morte, nella visita ricorsiva ai defunti al cimitero si può aprire – a volte – la via ad una riflessione addirittura metafisica che la persona può fare. Anche dire che non c’è metafisica, non c’è nulla oltre la morte, oltre quello che si vede, si sente e si tocca nei pochi o molti anni che si vive, per poi “ritornare atomi” che “arricchiscono le piante”, una simile ipotetica posizione che si riporta come mero esempio, è già metafisica. Dire che non c’è niente, è dire che c’è il niente trattandolo come qualcosa che c’è. Questo parlarne è già qualcosa, a volte è molto, è un buon primo passo.

Un primo passo è già il poter parlare, parlarne in un tentativo di dare un significato magari molto vago, soprattutto arricchito dai quel particolare scorrere del tempo e dal silenzio che punteggia il pensiero, silenzio e riservatezza che spesso i camposanti sanno garantire.

Un cimitero però non è quasi mai un luogo che non dice niente. Nella tradizione che le civiltà hanno trasmesso, si va da un semplice culto degli antenati – render loro omaggio – al loro memoriale, al ritornare dell’anima all’infinito e al collettivo dell’universo – come avanzato dalle filosofie – fino a quella “comunione” che parla dell’immortalità di ogni singola persona attraverso l’immortalità dell’anima, in un rapporto (relazione e partecipazione) fra i vivi e i defunti, che da parte nostra si concretizza anche attraverso il ricordo facendo loro visita al cimitero.

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